Israel es importante para la profecía bíblica porque Dios hizo promesas concretas a Abraham y a sus descendientes que la Biblia presenta como permanentes, y varias de ellas todavía esperan su cumplimiento completo.
Pero hay algo aún más importante.
La relevancia profética de Israel no depende de que Israel haya sido siempre fiel a Dios.
De hecho, la Biblia registra una y otra vez precisamente lo contrario.
Depende de que Dios sea fiel a lo que prometió.
Por eso el tema de Israel no puede reducirse a las noticias del Medio Oriente ni a una discusión política sobre el Estado moderno de Israel.
La pregunta es mucho más antigua:
¿Qué ocurre con las promesas que Dios hizo hace miles de años si todavía existen partes de ellas pendientes de cumplimiento?
Y el Nuevo Testamento sorprendentemente vuelve sobre esa misma pregunta.
Todo comienza con una promesa
Mucho antes de que existiera Israel como nación, Dios llamó a Abraham y le hizo una serie de promesas.
Le prometió descendencia.
Le prometió una tierra.
Le prometió que de él surgirían naciones.
Y le prometió que a través suyo serían bendecidas todas las familias de la tierra.
En Génesis 15 la promesa adquiere incluso una dimensión territorial concreta, y en Génesis 17 Dios habla de un pacto establecido con Abraham y su descendencia.
Esto es importante porque no estamos hablando simplemente de una expectativa que Abraham desarrolló por su cuenta.
Estamos hablando de algo que Dios prometió.
Y aquí aparece uno de los principios que considero fundamentales para entender la profecía bíblica.
Si Dios hace una promesa, su cumplimiento no depende finalmente de que el ser humano sea capaz de garantizarla, sino del carácter de quien la hizo.
Dios puede disciplinar, puede juzgar, puede aplazar, incluso puede permitir muchas veces las consecuencias de la desobediencia, pero Dios no deja de ser Dios ni cambia de carácter porque aquellos que recibieron una promesa hayan sido infieles.
Por eso, cuando estudiamos la historia posterior de Israel, la pregunta no debería ser solamente:
¿Israel fue fiel? Porque la respuesta muchas veces sería no.
La pregunta más importante es: ¿Dios es fiel?
Y esa respuesta cambia completamente la discusión.
Pero pertenecer a Israel nunca significó tener salvación automática
Aquí necesitamos hacer una distinción importante.
Que Dios haya hecho promesas nacionales a Israel no significa que todo israelita sea salvo simplemente por pertenecer a un pueblo, una etnia o una nación.
La Biblia nunca enseña eso.
Hebreos 11 resulta especialmente revelador porque recorre buena parte de la historia bíblica y repite una expresión una y otra vez: “Por la fe”.
Abel, Enoc, Noé, Abraham, Sara, Isaac, Jacob, José, Moisés, Rahab, y muchos más.
Lo que el autor destaca no es su nacionalidad como mecanismo de aprobación delante de Dios.
Destaca su fe.
De hecho, algunos de esos personajes vivieron antes de que Israel existiera siquiera como nación.
Hebreos 11:6 resume el principio: quien se acerca a Dios debe creer que Él existe y que recompensa a quienes lo buscan. “En realidad, sin fe es imposible agradar a Dios, ya que cualquiera que se acerca a Dios tiene que creer que él existe y que recompensa a quienes lo buscan.” Hebreos 11:6 (NVI)
Y el capítulo presenta a Abraham precisamente como alguien que confió en que Dios era fiel para cumplir lo que había prometido.
Hebreos presenta la fe como confianza en Dios y en su fidelidad a sus promesas; aquellos creyentes esperaban realidades que todavía no veían y muchos murieron sin contemplar la plenitud de lo prometido.
Esto nos permite establecer una diferencia fundamental:
Promesa nacional no es lo mismo que salvación individual.
Dios puede tener propósitos históricos y proféticos para Israel como pueblo sin que eso signifique que cada israelita individual tenga salvación al margen de la fe.
Entonces, ¿cómo es salvo un israelita?
De la misma manera que cualquier otra persona: por la fe.
Y después de la venida de Cristo, Pablo no deja espacio para una segunda vía de salvación basada en pertenencia étnica.
Precisamente mientras habla del problema de Israel, Romanos 10 afirma que si una persona confiesa a Jesús como Señor y cree en su corazón que Dios lo levantó de los muertos, será salva. “Esta es la palabra de fe que predicamos: que si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor y crees en tu corazón que Dios lo levantó de entre los muertos, serás salvo. Porque con el corazón se cree para ser justificado, pero con la boca se confiesa para ser salvo.” Romanos 10:8-10 (NVI)
Luego Pablo agrega algo decisivo:
No existe distinción en ese punto entre judío y no judío.
El mismo Señor es Señor de todos.
La salvación no viene por un pasaporte. No viene por una genealogía. Y no viene porque una persona haya nacido judía.
La salvación viene por Cristo. Siempre ha sido por Cristo. Los creyentes del Antiguo Testamento confiaron en las promesas de Dios, cuyo cumplimiento culmina en Cristo y en el Nuevo Testamento esa fe tiene a Jesucristo como su objeto explícito..
Ese es también un límite necesario cuando hablamos de la importancia profética de Israel.
Reconocer que Dios todavía tiene propósitos para Israel no significa enseñar que Israel pueda ser salvo sin Jesús.
Pablo enseña exactamente lo contrario.
Y esto hará todavía más significativa la restauración espiritual que veremos más adelante.
Entonces, ¿las promesas hechas a Israel terminaron con el rechazo de Jesús?
Esta es probablemente la pregunta más importante de todo el artículo.
Porque alguien podría razonar de esta manera: Dios hizo promesas a Israel, luego llegó el Mesías y una parte importante de Israel rechazó a Jesús; entonces, las promesas anteriores quedaron anuladas.
El problema es que Pablo plantea prácticamente esa misma pregunta en los capítulos 9 al 11 de la carta a los Romanos y no llega a esa conclusión.
Romanos 9 comienza con el profundo dolor de Pablo por sus propios compatriotas.
Y resulta llamativo cómo los describe.
A ellos pertenecen la adopción, la gloria, los pactos, la promulgación de la Ley, la adoración y las promesas (Romanos 9:4)
Pablo está escribiendo después de la muerte y resurrección de Cristo.
Y continúa hablando de las promesas vinculándolas con Israel.
Pero eso tampoco significa que Pablo piense que todo descendiente físico de Abraham es automáticamente salvo.
En el mismo capítulo aclara que la descendencia biológica por sí sola no resuelve la cuestión espiritual. Leer Romanos 9 en Biblegateway →
Y en Romanos 10 explica que muchos tienen celo por Dios, pero no conforme al conocimiento, y presenta nuevamente la necesidad de creer. Leer Romanos 10 en Biblegateway →
Entonces aparece Romanos 11. Leer Romanos 11 en Biblegateway →
Y Pablo formula la pregunta de manera directa: ¿Dios ha rechazado a su pueblo?
Su respuesta es categórica: ¡De ninguna manera!
Romanos 11 es fundamental para entender por qué Israel sigue siendo importante
Conviene observar el argumento completo y no quedarnos solamente con uno de sus versículos más conocidos.
Pablo comienza afirmando que Dios no ha rechazado a su pueblo.
Después utiliza la imagen de un olivo.
Algunas ramas naturales fueron desgajadas y ramas de olivo silvestre fueron injertadas.
Pero Pablo dirige una advertencia muy particular a los creyentes gentiles (no judíos): no deben jactarse contra las ramas naturales.
¿Por qué?
Porque no son ellos quienes sostienen la raíz.
La raíz los sostiene a ellos.
Y luego Pablo añade que Dios tiene poder para injertar nuevamente las ramas naturales.
La imagen difícilmente podría comunicar una eliminación definitiva de Israel.
Las ramas pueden estar actualmente separadas por incredulidad, pero la historia no necesariamente termina allí.
El endurecimiento de Israel tiene una palabra muy importante: “parcial”
Llegamos entonces a Romanos 11:25 (NVI) “Hermanos, quiero que entiendan este misterio para que no se vuelvan presuntuosos. Parte de Israel se ha endurecido y así permanecerá hasta que haya entrado la totalidad de los no judíos.”
Pablo dice que no quiere que los creyentes ignoren un “misterio”, precisamente para evitar que se vuelvan arrogantes.
Y explica que Israel ha experimentado un endurecimiento parcial hasta que entre la “totalidad de los no judíos” (plenitud de los gentiles en otras versiones).
Las dos expresiones importan.
Primero: parcial.
Pablo no habla de un rechazo absoluto de Israel.
De hecho, él mismo era israelita y ya había mencionado la existencia de un remanente creyente.
Segundo: hasta que.
El lenguaje introduce una dimensión dentro del desarrollo de la historia.
Existe una situación presente de endurecimiento, pero Pablo no la describe como el estado final de Israel.
Eso coincide con el movimiento de todo el capítulo.
En Romanos 11:11 pregunta si Israel tropezó para caer definitivamente y nuevamente responde que no.
En el versículo 12 habla de su futura “plenitud”.
En el 15 contempla su “admisión”.
Y en el 23 dice que las ramas pueden ser nuevamente injertadas.
Por eso, cuando finalmente llegamos al versículo 26, la afirmación “todo Israel será salvo” no aparece de la nada.
¿Qué significa “todo Israel será salvo”?
Romanos 11:26 es uno de los textos más discutidos de todo el argumento:
“Todo Israel será salvo”.
Existen distintas interpretaciones cristianas de esa expresión y no necesitamos esconderlo.
Algunos intérpretes han entendido “todo Israel” de una manera espiritual más amplia, incluyendo al conjunto del pueblo de Dios.
Otros entienden que Pablo se refiere al Israel histórico o étnico y está anunciando una futura intervención de Dios que llevará a una restauración espiritual significativa de Israel.
Esta última es la interpretación que considero más coherente con el contexto.
¿Por qué?
Porque en el versículo inmediatamente anterior Pablo acaba de distinguir entre Israel y los gentiles.
Sería extraño que una palabra que acaba de utilizar para referirse a Israel cambiara repentinamente de significado sin indicación alguna.
Además, el resto del capítulo ya ha hablado de las ramas naturales, su posible reinjerto, su plenitud y su futura recepción.
Diversos estudios contemporáneos de Romanos 11 sostienen precisamente que “todo Israel” se refiere al Israel histórico y que Pablo espera una futura intervención de Dios mediante la cual la actual incredulidad de una parte importante de Israel dará paso a la fe en Cristo. Esto no significa necesariamente la salvación individual automática de cada judío, sino una futura restauración de Israel como pueblo.
Hay además un pequeño detalle hermenéutico que conviene respetar.
La expresión griega que suele traducirse “y todo Israel será salvo” utiliza houtōs, cuyo sentido natural es “así” o “de esta manera”, precisamente como lo presenta la Nueva Traducción Internacional (NVI).
Por eso no necesitamos convertir Romanos 11 en un calendario demasiado rígido.
Pablo está revelando principalmente cómo terminará la historia de Israel: no en el endurecimiento, sino en la misericordia de Dios.
Y entonces Pablo explica por qué
Los versículos 28 y 29 probablemente contienen una de las claves más importantes de todo este artículo.
Pablo reconoce la situación paradójica de Israel.
Respecto del evangelio existe oposición, pero respecto de la elección continúan siendo amados por causa de los patriarcas.
¿Y por qué?
Romanos 11:29 responde:
“porque los regalos de Dios son irrevocables, como lo es también su llamamiento”
Ahí regresamos a Abraham.
Pablo no fundamenta el futuro de Israel en la fidelidad de Israel.
Lo fundamenta en Dios, los patriarcas, la elección, el llamamiento, las promesas, y, finalmente, en el carácter de quien las hizo.
La investigación exegética de Romanos 9 al 11 identifica precisamente este problema como uno de los grandes temas de la sección: si la incredulidad de Israel significara simplemente el fracaso definitivo de las promesas, estaría en juego la propia fidelidad de Dios. Pablo responde negando que Dios haya abandonado a su pueblo y proyectando su argumento hacia una futura misericordia sobre Israel.
Por eso considero que la importancia profética de Israel puede resumirse con una frase:
Israel sigue siendo importante porque Dios sigue siendo fiel.
Entonces llegamos al valle de los huesos secos
Ezequiel 37 es uno de los textos más utilizados cuando se habla de la restauración de Israel.
Pero para interpretarlo correctamente primero tenemos que trasladarnos al mundo en que fue pronunciado.
Israel no había desaparecido étnicamente cuando Ezequiel tuvo la visión.
El pueblo existía, pero estaba atravesando una catástrofe nacional.
Ezequiel había sido llevado al exilio en Babilonia.
En 597 a.C., Babilonia había conquistado Jerusalén y deportado al rey y a parte importante de la dirigencia de Judá.
Una década después, en 587/586 a.C., las fuerzas babilónicas destruyeron Jerusalén y se produjo una nueva deportación.
Judá había perdido su independencia. Su monarquía había colapsado y una parte importante de su población estaba desplazada. Su Templo había sido destruido.
El lenguaje desesperado de Ezequiel 37 refleja perfectamente esa situación:
“Nuestros huesos se han secado y nuestra esperanza ha perecido.”
La visión de los huesos secos fue dada precisamente a una comunidad que sentía que su futuro nacional había terminado.
Eso cambia mucho la manera de leerla.
Los huesos no necesitan que nosotros adivinemos quiénes son
A veces la visión de Ezequiel 37 se utiliza simplemente como una metáfora general de renovación espiritual.
Y aunque puede tener aplicaciones espirituales, en el versículo 11 del capítulo Dios explica directamente la imagen.
Los huesos son “el pueblo de Israel”.
La promesa habla además de devolverlos a su tierra.
Es decir, el referente original de la visión es nacional.
Ezequiel no está contemplando huesos literalmente resucitando dentro de un valle.
Dios toma la desesperanza de una nación devastada y la transforma en una imagen extrema:
parecen tan terminados como huesos secos abandonados en un campo, pero Dios puede volver a levantarlos.
La interpretación histórica del pasaje reconoce ampliamente esa relación con la comunidad israelita exiliada y con la promesa de su restauración en la tierra.
Y aquí aparece algo fascinante.
Los cuerpos están formados, pero todavía no tienen vida
La visión ocurre en etapas.
Primero los huesos comienzan a juntarse.
Después aparecen tendones, carne y piel. El cuerpo está formado.
Pero Ezequiel 37:8 introduce una observación extraordinaria: todavía no hay aliento de vida en ellos.
Entonces Dios ordena a Ezequiel profetizar nuevamente.
Entra el aliento y viven.
La estructura del relato es inequívocamente progresiva: primero hay cuerpos reconstruidos pero sin vida; después reciben el aliento de vida y viven. Incluso comentarios que leen el texto principalmente dentro de su contexto exílico reconocen claramente este desarrollo en dos movimientos.
Desde la interpretación que sostengo, esa secuencia resulta proféticamente muy significativa.
Existe una restauración nacional y existe una restauración espiritual.
No son necesariamente el mismo momento.
Pero Ezequiel estaba hablando a los exiliados: ¿no se cumplió todo cuando regresaron de Babilonia?
Esta es una pregunta legítima.
Parte de la profecía efectivamente comenzó a tener cumplimiento con el regreso del exilio.
Negarlo sería ignorar el contexto histórico original de Ezequiel.
Pero el capítulo 37 continúa más allá de la visión de los huesos. Leer Ezequiel 37 en Biblegateway →
En la segunda mitad del capítulo, Dios promete reunir a su pueblo, hacer de ellos una sola nación, colocar sobre ellos un solo rey descendiente de David, establecer un pacto de paz permanente y poner su santuario en medio de ellos para siempre.
Ezequiel 37:15-28 extiende por tanto la restauración hacia un escenario mucho mayor que el simple retorno de algunos exiliados desde Babilonia. El propio texto habla de la reunificación de los reinos de Judá y de Israel, de un único rey davídico, de una relación transformada con Dios y de un santuario permanente.
Por eso considero que la restauración posterior al exilio fue real, pero no agotó todo lo que Ezequiel 37 proyectaba.
Quedaban elementos pendientes.
Entonces, ¿qué importancia tiene 1948?
El 14 de mayo de 1948 fue proclamado formalmente el Estado de Israel.
Eso es un hecho histórico, no una interpretación profética. La documentación de Naciones Unidas conserva la propia proclamación de establecimiento del Estado en esa fecha.
La interpretación comienza cuando preguntamos qué significa ese acontecimiento a la luz de Ezequiel 37.
Y aquí quiero ser preciso.
Ezequiel nunca escribió “Israel volverá a convertirse en Estado el 14 de mayo de 1948”.
No debemos hacerle decir algo que no dijo.
Lo que sí vemos es una visión sobre la restauración de Israel que distingue entre una reconstrucción nacional y una posterior vivificación espiritual.
Desde esa perspectiva, considero que el establecimiento del Israel moderno en 1948 encaja notablemente con la primera etapa de la visión.
El pueblo judío volvió a constituirse como nación soberana.
Existe nuevamente una entidad política llamada Israel.
Pero eso no significa que Ezequiel 37 se haya cumplido completamente.
De hecho, según esta lectura, falta precisamente su dimensión más importante:
la vida espiritual.
Es la misma posición que desarrollo en Regreso Inminente: los huesos se juntan y adquieren cuerpo, pero el reconocimiento del Mesías permanece futuro.
Israel volvió como nación, pero todavía falta algo
Esto nos devuelve a una distinción que hicimos al principio.
Existir como Israel no significa automáticamente estar reconciliado con Dios.
La restauración política y la salvación espiritual son dos cosas diferentes.
Por eso no existe contradicción entre afirmar: Israel tiene importancia profética, y afirmar simultáneamente: todo israelita necesita a Cristo.
Ezequiel habla finalmente de un pueblo que recibe el Espíritu y conoce al Señor.
Romanos habla de Israel pasando del endurecimiento a la salvación.
Y otro profeta agrega una pieza particularmente importante.
“Mirarán a Aquel que traspasaron”
Zacarías 12:10 describe un futuro derramamiento de gracia y súplica sobre el pueblo y dice que mirarán a aquel que traspasaron y harán duelo por él. “Sobre la casa real de David y los habitantes de Jerusalén derramaré el Espíritu de gracia y de súplica. Entonces me mirarán a mí, a quien traspasaron, y harán lamentación con duelo como por su hijo único. Llorarán amargamente, como quien llora por su primogénito.” Zacarías 12:10 (NVI).
Ese texto adquiere una enorme importancia para la interpretación cristiana porque Juan 19:37 lo cita después de la crucifixión de Jesús.
Juan identifica al traspasado con Cristo.
Entonces las piezas comienzan a encontrarse.
- Ezequiel presenta restauración y posteriormente vida.
- Zacarías habla de un futuro reconocimiento del traspasado.
- Juan identifica al traspasado con Jesús.
- Y Pablo dice que el endurecimiento de Israel es parcial, que las ramas naturales pueden ser injertadas nuevamente y que finalmente “todo Israel será salvo”.
No estamos hablando de salvación por nacionalidad.
Estamos hablando precisamente de lo contrario:
de una futura restauración espiritual mediante el reconocimiento del Mesías.
Por eso Israel sigue siendo proféticamente importante
Ahora podemos regresar a nuestra pregunta inicial.
¿Por qué debería importarnos Israel cuando estudiamos profecía bíblica?
No simplemente porque exista un Estado moderno llamado Israel, ni porque cada decisión de su gobierno tenga aprobación divina ni porque cada guerra en que participe sea automáticamente profética, y tampoco porque una persona judía tenga salvación asegurada por su ascendencia.
Israel importa porque existe una línea de promesas bíblicas que comienza con los patriarcas, atraviesa a los profetas y continúa apareciendo en el Nuevo Testamento.
Y esas promesas todavía apuntan hacia acontecimientos futuros.
Ezequiel habla de restauración y vida.
Zacarías habla del reconocimiento del traspasado.
Pablo habla de un endurecimiento parcial, de ramas naturales que pueden volver a ser injertadas y de una futura salvación de Israel.
Y cuando Pablo necesita explicar cómo puede mantener esa esperanza pese a la incredulidad presente, termina apelando a una característica de Dios:
sus regalos y su llamamiento son irrevocables.
Ese es, para mí, el verdadero centro del argumento.
La existencia del Israel moderno no demuestra por sí sola que estemos en los últimos tiempos
También debemos mantener este límite.
La creación del Estado de Israel en 1948 es extraordinariamente relevante dentro de la interpretación que hemos desarrollado, pero no proporciona un calendario y tampoco permite calcular el regreso de Cristo.
Lo que sí cambia es algo mucho más objetivo.
Durante siglos, numerosos textos proféticos relacionados con una futura existencia nacional de Israel parecían exigir un escenario político difícil de imaginar.
Hoy Israel existe nuevamente como Estado, y, aunque eso no completa la profecía, vuelve posible leer literalmente escenarios que requieren que Israel exista como nación.
En Regreso Inminente lo expresé como el regreso de un referente geográfico y político concreto para profecías que todavía considero pendientes.
Y esa diferencia merece nuestra atención.
Entonces, ¿ser israelita tiene alguna ventaja para la salvación?
No en el sentido de una salvación automática:
- Romanos 9 al 11 mantiene dos verdades simultáneamente: Israel conserva una relevancia histórica dentro de las promesas de Dios, pero la incredulidad sigue siendo incredulidad.
- Hebreos 11 muestra que la fe siempre fue esencial en la relación del ser humano con Dios.
- Y Romanos 10 hace explícito que la salvación está en Jesucristo tanto para el judío como para el gentil.
Por lo tanto, elección nacional no equivale a salvación individual.
Esto hace más comprensible la importancia profética de Israel porque, desde la interpretación desarrollada en este artículo, la restauración todavía pendiente no es simplemente nacional, sino que culmina con su restauración espiritual y el reconocimiento del Mesías.
¿Qué podemos afirmar y qué no?
Podemos afirmar que:
- Dios hizo promesas específicas a Abraham y a su descendencia.
- El Nuevo Testamento continúa hablando de Israel, de los patriarcas, de la elección y de las promesas.
- Pablo afirma expresamente que Dios no ha rechazado a su pueblo.
- Romanos 11 describe el endurecimiento de Israel como parcial.
- Pablo contempla nuevamente la incorporación de las “ramas naturales”.
- Romanos 11:25-29 ofrece una base sólida para esperar una futura restauración espiritual de Israel.
- Ezequiel 37 fue dirigido originalmente a un pueblo devastado por el exilio y promete restauración.
- La visión presenta primero cuerpos reconstruidos sin aliento y posteriormente la entrada del aliento.
- El Estado moderno de Israel fue establecido en 1948.
- Desde nuestra interpretación, ese restablecimiento nacional corresponde a la dimensión nacional de una restauración que todavía espera su plenitud espiritual.
Pero no podemos afirmar que:
- todo judío sea salvo por pertenecer a Israel;
- toda acción del Estado moderno de Israel tenga aprobación divina;
- cada guerra relacionada con Israel sea cumplimiento profético;
- la restauración espiritual de Israel ya se haya completado;
- podamos utilizar la existencia de Israel para calcular una fecha para el regreso de Cristo.
Entre ignorar completamente a Israel y convertir cada noticia israelí en una profecía existe una manera mucho más seria de estudiar la Biblia.
Leer las promesas, identificar a sus destinatarios, observar lo que ya ocurrió y reconocer lo que todavía está pendiente, y recordar quién fue el que prometió.
Porque finalmente esa es la razón más profunda por la que Israel continúa siendo importante para la profecía bíblica.
No porque Israel nunca haya fallado.
Sino porque Dios no falla.
Preguntas relacionadas
¿El Estado moderno de Israel cumple Ezequiel 37?
Considero que su restablecimiento nacional en 1948 corresponde a la primera dimensión de la visión: una restauración nacional previa a la restauración espiritual. Sin embargo, Ezequiel 37 no menciona 1948 y su cumplimiento completo todavía incluiría elementos que no se han producido como el reconocimiento de Jesucristo como el Mesías.
¿Todos los judíos serán salvos por ser descendientes de Abraham?
No. La Biblia no enseña salvación automática por etnia o nacionalidad. Hebreos 11 destaca la fe, y Romanos 10 presenta la salvación mediante la fe en Jesucristo. La futura restauración de Israel debe entenderse precisamente como una obra de Dios que conduce a la fe, no como una excepción al evangelio.
¿Qué significa “todo Israel será salvo” en Romanos 11:26?
Existen diferentes interpretaciones. En la lectura que consideramos más coherente con Romanos 11, Pablo se refiere a una futura restauración espiritual de Israel como pueblo cuando reconozcan a Jesucristo como el Mesías. Por eso, ese versículo no obliga a entender que cada individuo judío sin excepción será salvo, sino que el actual endurecimiento de Israel no constituye el final de su historia.
¿Dios rechazó a Israel después de que rechazara a Jesús?
Pablo formula directamente esa pregunta en Romanos 11:1 y responde que no. Explica posteriormente que Israel experimenta un endurecimiento parcial y afirma que, respecto de la elección, continúa siendo amado por causa de los patriarcas porque los regalos y el llamamiento de Dios son irrevocables.
¿Por qué 1948 es importante para la profecía bíblica?
Porque desde 1948 existe nuevamente un Estado judío soberano llamado Israel. Desde una lectura futurista de las profecías relacionadas con la restauración nacional, este hecho vuelve históricamente posible escenarios que requieren que Israel exista como nación. Pero eso no significa que 1948 haya completado todas las profecías sobre Israel.
¿La importancia profética de Israel significa apoyar todas las decisiones de su gobierno?
No. Una afirmación teológica acerca de las promesas de Dios a Israel no equivale a una aprobación automática de todas las políticas impulsadas por algún gobierno israelí. Son preguntas distintas.
Fuentes y textos para profundizar
Biblia: Génesis 12:1-3; Génesis 15:1-21; Génesis 17:1-8; Ezequiel 36–37; Zacarías 12:10; Juan 19:34-37; Romanos 9–11; Hebreos 11.
Naciones Unidas: documentación histórica de la proclamación del Estado de Israel del 14 de mayo de 1948.
Michael Wolter, New Testament Studies: análisis exegético de Romanos 11:25-32 y la expectativa paulina de una futura intervención de Dios en favor del Israel actualmente incrédulo.
New Testament Studies: estudios sobre Romanos 9–11 y la interpretación de “todo Israel” como referencia al Israel histórico.
Frank Thielman, Scottish Journal of Theology: análisis de Romanos 9–11 desde el problema de la fidelidad de Dios a sus promesas.
Working Preacher, Luther Seminary: contexto histórico y literario de Ezequiel 37 durante el exilio babilónico y análisis de la secuencia de huesos, cuerpos y aliento.
Harvard Theological Review: análisis de Ezequiel 37:15-28 y la promesa de reunificación de Israel y Judá bajo una sola autoridad.
Matthew C. Easter, New Testament Studies: estudio de la fe en Hebreos y de la confianza de los creyentes antiguos en Dios y sus promesas.
